Ceci n ́est pas… une nation ? Nos ancêtres les Kichwas, ou comment mener à bien recherche doctorale sans être tombé(e)(s) dans la marmite étant petit(e)(s)…

Julia Gay-Caraty, 2ème année.

Titre de la thèse: « Reconfigurations contemporaines de l´imaginaire national latino-américain: l’impact de « l´émergence indienne ». Le cas de la Bolivie. »

À l´image de beaucoup de situations, la tour de Babel n´est jamais très loin…

Entreprendre un travail de recherche peut susciter bien des interrogations, des doutes, parfois également des angoisses; ces petites choses micro et macroscopiques qui vous piquent et vous démangent, à la fois personnelles et partagées entre collègues, et souvent mal comprises hors des murs universitaires. Ces petites choses, qu´elles soient visibles à l´œil nu ou plus délicates à percevoir, font aujourd´hui l´objet d´attention de ces « Ateliers en Interactions Culturelles et Discursives ». Nées de quelques démangeaisons estivales passées, nous avons alors jugé utile de les communiquer au laboratoire ICD afin de pouvoir observer le phénomène de plus près.

L´une de ces démangeaisons micro/macroscopique, personnelle et peut-être partagée, sera symptomatique des interrogations ayant rapport aux connaissances. Comment, en effet, concilier apprentissage et travail de recherche sans tomber dans le piège de la dispersion ? Entreprendre d´écrire une thèse est une quête, écrit Umberto Eco. Quête et formation intellectuelle seront alors peut-être, dans notre cas, les deux versants d´une course d´orientation dont nous aurons à définir le tracé au fur et à mesure de nos avancées.

Quel est et quel a été le rôle des mouvements indigènes dans la (re)construction de l´imaginaire national bolivien ? Le sujet de cette thèse, pour lequel il sera nécessaire de manipuler des notions telles que celles de « nation », d´ « État-nation », d´État « pluri /multi-national », de « peuple » ou encore de « communauté ethnique », n´est pas sans rappeler l´entrée du labyrinthe construit par Dédale… Il sera donc sage, dans ce cas, de se procurer un fil d´Ariane (voire même plusieurs) afin de ne pas s´y brûler les ailes…

La découverte et l´appréhension d´un domaine de recherche en particulier ne doit pas pour autant nous faire perdre le fil de notre raisonnement. L´imaginaire (imaginaire commun, partagé, à l´échelle nationale et/ou communautaire) faisant partie de nos préoccupations, rappelons quelques faits d´importance :

Afin de retrouver Dédale, architecte et inventeur ingénieux ayant notamment conçu le fameux labyrinthe renfermant le Minotaure, que nous venons d´évoquer, Minos, roi légendaire de Crête, promit un jour une forte récompense à qui parviendrait à accrocher un fil au fond d´une coquille d´escargot, sachant que seul Dédale serait en mesure d´y parvenir. Ce dernier releva, en effet, le défi, ayant l´astuce d´utiliser une fourmi à laquelle il aura pris soin d´attacher le fil, réussissant ainsi à le faire passer dans les circonvolutions de la coquille en question. La fourmi se trouve alors au cœur du labyrinthe. Labyrinthe qui ne renferme aucun monstre, et dont nous prendrons soin d´étudier la construction.

Revenons à nos démangeaisons. Supposons, dans notre cas, que nous disposons d´une coquille d´escargot intitulée « Reconfigurations contemporaines de l´imaginaire national latino-américain : l´impact de « l´émergence indienne´´. Le cas de la Bolivie », d´une fourmi (ici présente), ainsi que de trois fils conducteurs que nous détaillerons ci-dessous. Ces trois fils, à manier conjointement, seront les guides nécessaires afin d´éclairer notre lanterne…

Le premier fil nous renvoie au concept de « nation », dont la polysémie constituera le point de départ du labyrinthe. Qu´est-ce, donc, qu´une « nation » ? Est-ce une communauté de culture, fruit d´un ordre naturel, ou bien une libre association de citoyens ? Comment la définir ? Quel y est le rôle de l´instance politique ? Aux XIX et XXe siècles se constitueront les « État-nations » modernes. Chaque « nation » correspond-elle alors à un État ? Un État correspond-il à chaque « nation »… ? Qu´en est-il de la question du/des nationalisme(s) ? …

Au commencement, il y avait donc la « nation », première difficulté, peut-être, sur notre chemin vers le fond du labyrinthe… « L´appartenance à la nation reste un facteur fondamental de l´existence sociale, voire de l´identification individuelle de ses membres », nous indique Franck Tétart à propos de la question des nationalismes régionaux en Europe, dans un article publié en 2009.[1]

Étymologiquement, le terme « nation » vient du latin natio, qui provient lui-même de nascere, « naître ». Avant tout, la « nation » se réfère à l´origine, aux liens de parenté, à la provenance. Elle désigne alors un groupe de personnes se définissant par les liens du sang, de la langue et de la culture, et pouvant partager un même territoire. Il s´agit, autrement dit, d´un « groupe d´hommes qui ont ou à qui on attribue une origine commune » selon la définition qu´en donnera Isidore de Séville au VIIe siècle. La « nation » désigne dans ce cas une communauté ethnique, sans pour autant qu´elle se réfère à une organisation politique.

Par la suite, la signification de la « nation » évoluera vers des définitions qui lui concéderont un caractère tantôt religieux, tantôt linguistique, administratif et/ou politique, jusqu´à s´identifier, à l´époque moderne, à la fondation des « États-nations ». L´ « État-nation » moderne deviendra par la suite une sorte de patron, un modèle de gouvernement et d´organisation nationale. Les frontières culturelles seront alors pensées comme devant correspondre aux frontières géopolitiques de manière à former un ensemble homogène, bien qu´en réalité plusieurs communautés aux identités culturelles distinctes soient souvent amenées à cohabiter au sein d´un même État. L´unité est de mise. Elle aura des conséquences parfois dramatiques : transferts de populations, modifications de frontières et épurations ethniques tels que le génocide juif ou l´expulsion des Allemands de Pologne ou de Tchécoslovaquie n´en sont que quelques exemples.

L´idée de « nation », cependant, en elle-même, ne correspond pas à une réalité concrète, bien qu´il soit commun de s´identifier comme appartenant à une nation plutôt qu´à une autre, et que cette notion en arrive à définir certains comportements de ses membres (comportements auxquels on attachera un caractère « national »). Elle reste, somme toute : « […] une idée, une représentation que les individus se font de l´être collectif que tous ensemble ils constituent, c´est-à-dire, en définitive, un mythe. [La nation] fait donc partie de cet univers magique qu´est l´univers politique, dont les éléments ne sont pas des données objectives, mais des représentations et des croyances. À ce titre, la nation remplit les deux fonctions essentielles dont l´existence commande la survie des collectivités humaines : une fonction d´intégration qui procure au groupe la cohésion spirituelle grâce à laquelle il résiste à l´effet corrosif des rivalités d´intérêts ; une fonction disciplinaire qui, en sacralisant le pouvoir, fait de sa force une autorité. »[2]

Force est de constater que la nation n´est donc pas une donnée empirique, palpable, dont les limites seraient clairement définissables ; ce pourquoi nous l´aborderons sous l´angle de la représentation. Il conviendra, en outre, d´apprendre à différencier les notions de « nation », de sentiment/ conscience national(e), et de nationalisme(s), avant d´aborder la question de l´ « imaginaire national », défini par l´historien anglais Benedict Anderson en 1983 avec la parution de son ouvrage Imagined Communities[3] afin d’entrer dans la première courbe de la coquille d’escargot.

Anderson suivra l´idée du mythe afin de comprendre l´idée de « nation ». Il la définira en ce sens comme étant « une communauté politique imaginaire, et imaginée comme intrinsèquement limitée et souveraine ». L´auteur prendra soin de noter trois paradoxes quant au « national » : tout d´abord, il relève l´apparente modernité qui lui est attribuée (de façon objective), par rapport à l´ancienneté que lui confèrent (subjectivement, cette fois ci), les nationalistes. D´autre part, la nation est présentée sous la forme d´une apparente universalité en tant que concept socio-culturel. Enfin, il souligne dans un dernier temps l´ampleur et l´importance du pouvoir politique des nationalismes vis-à-vis de leur « misère philosophique ». La nation sera, par conséquent, perçue comme une notion respectivement « imaginaire » entre concitoyens, « limitée » de par ses frontières géographiques et territoriales, « souveraine » du fait qu´elle remplace les anciennes monarchies et ordonnances divines, et enfin pensée comme étant une « communauté » en ce qu´elle représente une sorte de fraternité politique. Cette « communauté imaginée » se basera sur des représentations communes. Ce pourra être des représentations mythiques de la nation, tels que des symboles, des héros, des récits épiques et d´autres ayant rapport aux origines. Ces récits forgeront alors les identités nationales, qui seront de nos jours véhiculées et reconstruites par la langue écrite, notamment grâce à la presse et aux romans. Il en ira de même avec la notion de « patrie », dont la figure symbolique a pu faire référence à un couple parental engendrant un peuple, la patrie se présentant à la fois sous la forme concrète d´un territoire et sous la forme symbolique d´une culture.

Quant à la question de la symbolique nationale, il est possible d´en dégager trois types distincts : en premier, une symbolique étatique identifie l´État à la communauté nationale. Ce seront alors des drapeaux, des hymnes, des devises, des fêtes nationales, des figures allégoriques telles que Marianne ou Germania dans le cas, respectivement, de la France et de l´Allemagne, et des monuments commémoratifs. Viendront ensuite les symboles de la communauté nationale, sous la forme d´animaux, de couleurs, d´objets religieux, d´arbres, de plantes et de données géographiques. À la différence des premiers, la polysémie de ces symboles en fera des repères assez instables et qui souvent entreront en contradiction entre eux. Enfin, les symboles historiques seront représentés par des héros légendaires (Guillaume Tell en Suisse), des personnages historiques, des batailles et des édifices remarquables. Ces symboles, souvent « récupérés » au XIXe siècle, parfois en réaction à l´envahisseur, acquerront également un caractère mythique. Ils pourront également être une source de conflits quant au « sens politique » qui sera donné à la « nation ».[4]

«  La nation naît d´un postulat et d´une invention. Mais elle ne vit que par l´adhésion collective à toute fiction », souligne Anne-Marie Thiesse à propos de la construction des identités nationales[5]. L´imaginaire de la « nation » est donc en constante reconfiguration et ne cesse de se modifier selon le contexte dans lequel il s´inscrit, et d´après les significations symboliques qui lui sont ou qui ont pu lui être attribuées. Ce n´est donc pas « […] la nation qui fait la conscience nationale, mais la conscience d´être une nation qui fait exister celle-ci. La nature de la nation est donc d´être une construction intellectuelle : c´est un fait de conscience. »

 

Tous les chemins ne menant pas à Rome, c´est aujourd´hui certain, le nôtre se dirigera vers un terrain de recherche au jour d´aujourd´hui inconnu de visu…

Le second fil nous mènera en Amérique latine. Une deuxième courbe de la coquille nous emmènera aux pieds des Andes, en Bolivie, où nous y étudierons le phénomène de l’ « émergence indienne » ainsi que la question de la reconstruction nationale.

L´ « émergence indienne », ainsi nommée par l´anthropologue et historien chilien José Bengoa[6], représente aujourd´hui l´un des faits de société les plus importants d´Amérique latine. Apparus dès les années 1970, les mouvements indigènes sont, en premier lieu, un processus d´affirmation d´identités collectives, et apparaissent comme de nouveaux acteurs à l´échelle du continent. Ils questionnent également la notion d´État Républicain, unitaire et centralisé. Enfin, ils remettent en question l´Histoire officielle, soit le récit que ces États ont essayé de construire. Les Histoires Républicaines se basant essentiellement sur la volonté de relater l´unification de l´État, elles signifiaient jusqu´à maintenant l´exclusion de certains secteurs de la société. Les populations noires et indigènes en ont été les premières touchées. Si les enfants, à l´école, explique José Bengoa, ont pour habitude d´être bombardés de dates de grandes batailles et de noms de hauts personnages, cette histoire officielle apparaît également comme étant déjà construite depuis une éternité mythique. Il s´agit cependant d´un processus en constante redéfinition, d´un processus complexe, politique et idéologique. Les mouvements indigènes de ces dernières décennies prendront ainsi soin de remettre en cause la construction de cette mémoire exclusive et excluante de l´État-nation républicain.

 

« Comme toute identité humaine, l´être indigène est aussi une construction sociale. C´est un ensemble de processus de communication qui ont peu à peu créé une image, un concept, une classification. »[7]

Dès les années 1970, le concept unificateur de « peuple » se dissout et laisse la place à la manifestation des spécificités ethniques propres à chaque communauté. Les secteurs jusqu´alors dits « paysans » du Pérou, de la Bolivie ou du Chili, par exemple, s´ « ethnicisent », selon les termes employés. Un nouveau « discours d´affirmation ethnique » se construit depuis les communautés indigènes et remettra en question la « patria del criollo », la République jusqu´alors « créole », brisant ce que l´on aura appelé le « silence de l´indien ». Car malgré l´apparition d´un discours de revalorisation de l´ « indien » et du monde préhispanique en général lors des indépendances, les États-Nations qui se construiront au XIXe siècle en Amérique latine reproduiront une société de castes dont le groupe socio-culturel des créoles (espagnols nés en Amérique et leurs descendants) a pris la direction politique, établissant par là une définition du « national » d´un point de vue ethnocentrique et monoculturel.

 

L’année 1992 et la célébration du 5ème centenaire de la Découverte de l´Amérique marquera le point d´orgue de l’émergence indienne. Car si les espagnols et les gouvernements latino-américains entendaient célébrer la « rencontre entre deux mondes », les peuples indigènes, pour leur part, ont clairement indiqué qu’ils n’avaient rien à fêter, sinon « 500 ans de résistance paysanne indigène ». Ces « célébrations » ont alors eût un effet contraire à celui qui était attendu. Les indigènes profitèrent de l´évènement afin de manifester leur vive présence. Ils se sont exprimés en tant que peuples vivants, établissant ainsi une continuité entre les peuples préhispaniques et les peuples indigènes de l´époque actuelle. Le contexte se trouva adéquat afin que de nouvelles identités indiennes, de nouveaux discours sur l´ethnicité, de nouvelles organisations ainsi que de nouveaux mouvements puissent enfin acquérir une visibilité. Par « nouvelles identités », nous n’entendons pas par-là la création d’identités nouvelles, mais plutôt de repenser la notion d’identité en rapport avec celle de « société », de déconstruire certains postulats afin que puissent « émerger » des identités occultés.

 

Le soulèvement indigène en Équateur de mai 1990 sera considéré comme marquant le début de l´ « émergence indienne », bien que d´autres manifestations aient eu lieu par le passé, et aura des répercussions importantes quant aux futurs autres mouvements du continent. Car si chaque mouvement indigène se distingue l´un de l´autre, ils ont cependant des revendications communes. Depuis Cotopaxi, par exemple, l´un des centres du mouvement insurrectionnel d´Équateur, les indigènes revendiquent le droit à être respectés en tant que tels, de même que le mouvement zapatiste de libération nationale exigera le droit au respect de « l´égalité dans la différence » depuis le sud-ouest du Mexique. « Respecter et faire respecter les droits indigènes, les droits humains et la Constitution de la République, leur accordant un traitement respectueux, juste et digne »[8], voilà ce qu´exigent les acteurs du mouvement indigène des années 90. Pour la première fois, la « dignité du traitement » des personnes et la reconnaissance des identités particulières dépasse les demandes à caractère économique, politique et social des précédentes manifestations. La demande principale est simple : la fin des discriminations. Dans le cas équatorien, la clarté des objectifs, des décisions et la volonté de les accomplir s´unissent à une grande diversité de moyens d´actions, qui seront également repris par le mouvement zapatiste, mouvement lui aussi préfiguré par les manifestations du 5ème centenaire. C´est le 1er janvier 1994, jour où le gouvernement mexicain entendait « faire entrer le pays dans la modernité » en signant les accords de libre-échange avec les États-Unis, qu´un mouvement révolutionnaire jusque-là inconnu, l´EZLN, l´armée zapatiste de libération nationale, déclenchera une insurrection armée dans plusieurs villes de l´État du Chiapas, l´un des plus pauvres du pays. Si l´armée mexicaine pût reprendre le contrôle de ces villes au bout d´une douzaine de jours, la bataille médiatique, en revanche, était gagnée, et la bataille politique, engagée.

Dans le cas de la Bolivie, c´est à la fois le pays et la « nation » qui se sont « ethnicisés ». Après avoir été rattachée à la vice royauté de Lima sous la colonie, sous le nom de « Haut-Pérou », l´actuelle Bolivie accèdera à l´Indépendance en 1825, la République étant officiellement proclamée le 6 août. Si la majorité de la population est indienne (qui représente auj. env. 62% du total de la population), la minorité au pouvoir est métisse et créole : la « majorité » est donc minoritaire, l´ensemble de la population étant dirigée « depuis le haut » par une petite élite.

L´histoire du pays sera marquée par trois conflits principaux ayant des répercussions importantes quant à la construction de la « nation » : la guerre du Pacifique (1879- 1880) contre le Chili, à l´issu de laquelle la Bolivie perdra son accès à la mer ; les expéditions de l´Acre (1903-1904) contre des séparatistes soutenus par le Brésil, puis la guerre du Chaco contre le Paraguay (1932-1935). Ces guerres successives, auxquelles ont également participé les populations indiennes, auront des répercussions autant sur les esprits que sur les frontières nationales. Après la Révolution de 1952, née d´une insurrection populaire, l´identité du pays se construira à partir du modèle national révolutionnaire du MNR (Mouvement National Révolutionnaire), dirigé par les classes moyennes, qui s´étaient alliées aux secteurs miniers et dans une moindre mesure avec les paysans. L’État oligarchique dirigé tout au plus par trois grands propriétaires miniers et quelques propriétaires fonciers se verra démantelé et les populations indiennes plus ou moins incorporées au sein de l’État. Cependant, cette mesure se révèlera bien vite insuffisante.

 

La série de réformes constitutionnelles de la décennie de 1990 (Colombie 1991, Mexique et Paraguay en 1992, Pérou en 1993, celle de la Bolivie en 1994) entend répondre à la demande de reconnaissance de la diversité culturelle par le biais du multiculturalisme libéral, entre accès aux demandes des « peuples autochtones » et adoption de politiques néolibérales. Les politiques publiques misent en place seront le signe d´une première avancée vers une prise en considération des populations indigènes du continent, en favorisant, par exemple, l´accès aux soins et à l´éducation, en prenant en compte la diversité linguistique, ou bien en leur permettant d´être représentés dans les espaces politiques. Cependant, si ces mesures marquent une rupture avec le modèle national populaire étatiste, uniformisant et assimilationniste alors en vigueur, leur effet restera limité, les gouvernements se focalisant parfois sur la seule reconnaissance des droits, et n´offrant en réalité que peu de possibilités d´approfondir les réformes initiées.

Dans le cas bolivien, l´instabilité politique et sociale des années 2000-2005 et le désenchantement dû aux précédentes politiques néolibérales ont préparé un terrain favorable à l´arrivée au pouvoir d´Evo Morales en 2005. Premier président indien (d´origine Aymara), son élection ainsi que la mise en place d´une assemblée constituante auront pour objectif de refonder le pays sur de nouvelles bases avec, notamment, l´adoption d´une nouvelle Constitution politique en 2009 déclarant la Bolivie « État plurinational ». Notre fourmi se retrouve donc face à 36 langues officielles en plus de l´espagnol, 36 « nations » dans la nation[9]… Elle fera le choix de se concentrer sur les deux groupes principaux, Quechuas et Aymaras, tout deux originaires de la zone andine, afin de ne pas « rater » le dernier virage vers le centre de la coquille, le cœur de l’escargot, le cœur du problème…

            « Aucune définition de la nation n´apporte de réponse incontestable à une question fondamentale : comment définir le territoire de la nation et en déduire les limites d´un État ? La nation est un principe, l´État une réalité concrète », nous rappelle Anne-Marie Thiesse[10]. L´ « État plurinational » de Bolivie devra donc engager un projet novateur permettant la cohabitation entre la diversité des cultures d´un même pays et les instances politiques. Il s´agira pour ce faire de dépasser le modèle uninational de l´État-nation, en espérant qu´aujourd´hui la nouvelle hégémonie nationale soit entre les mains de l´imaginaire indigène.

 

Ce pourquoi, un dernier fil, le plus délicat peut-être, à manier avec précision, avec finesse et avec précaution (les nœuds étant très mal venus dans notre affaire), tiendra (à un fil, donc) à la question de la reconfiguration nationale.

José Bengoa nous indique à ce propos : « La superposition d´éléments est caractéristique de la réappropriation culturelle actuelle des cultures indigènes, ainsi que des nouveaux discours identitaires qu´ils construisent. Il existe bien une affirmation de « ce qu´est la culture », comme si celle-ci serait traditionnelle et immobile. En affirmant qu´il s´agit d´une reconstruction ou d´une réinvention permanente, nous ne disons pas qu´elle est fausse. Chaque culture est comme ça. Elle se réinvente en permanence. »[11]  La reconstruction de la nation impliquera elle aussi une réinvention perpétuelle du « culturel », du « traditionnel » à chaque génération. Il nous restera alors à étudier de quelle façon les récits des communautés rejoindront l´histoire officielle (les histoires officielles ?) de l´édification de la nation.

 

Afin de conclure brièvement cette communication, nous nous pencherons sur cette affirmation de l´historien Eric Hobsbawm : « La nation, une fois extraite, comme un mollusque, de la coquille apparemment dure de l´ « État-nation´´, se présente sous une forme nettement flasque et gélatineuse »… [12]

… Rien n´est moins sûr. Les gastéropodes ont de l´avenir. C´est la réalité. La Realidad. La réalité des caracoles zapatistes, en ce sens, du moins. Les caracoles, « los caracoles », ce sont ces institutions autonomes créées en 2003 par l´armée zapatiste de libération nationale. La figure de la caracole, c´est peut-être aussi l´origine, la naissance, le collectif et la transmission. Ce sont les fenêtres des communautés, celles qui leur permettent de voir et d´être vus, d´acquérir une visibilité. D´exister, en somme. Il suffira de les écouter. De rapprocher votre oreille de la coquille afin de les entendre. Afin de ne pas perdre le fil, non plus.

             

Notes:

[1] Franck Tétart, “Le nationalisme, un phénomène toujours d´actualité ? », in Nationalismes régionaux, De Boeck Supérieur, 2009.

[2]Article “Nation”, Encyclopaedia Universalis.

[3] Benedict Anderson, L´Imaginaire national. Réflexions sur l´origine et l´essor du nationalisme, Paris, La Découverte, 1996.

[4] Claude-Gilbert Dubois, « Qu’est-ce qu’une nation ? Conscience d´identité et respect de l´altérité », in L´imaginaire de la nation, Actes du colloque européen de Bordeaux, 1989.

[5] Anne-Marie THIESSE, La Création des identités nationales. Europe XVIII-XXème siècle, Paris, Éditions du Seuil, 2001, p.14.

[6] José Bengoa, La Emergencia indígena en América Latina, Fondo de Cultura Económica, Chile,2007.

[7] Bengoa, op.cit., p.10. (Las traducciones son nuestras)

[8] Bengoa, op.cit., p.104.

[9]aymara, araona, baure, bésiro, canichana, cavineño, cayubaba, chácobo, chimán, ese ejja, guaraní, guarasu’we, guarayu, itonama, leco, machajuyai-kallawaya, machineri, maropa, mojeño-trinitario, mojeño-ignaciano, moré, mosetén, movima, pacawara, puquina, quechua, sirionó, tacana, tapiete, toromona, uru-chipaya, weenhayek, yaminawa, yuki, yuracaré y zamuco.

[10] Anne-Marie Thiesse, op.cit. p.231.

[11] Bengoa, op.cit. p.103.

[12] Eric Hobsbawm, Nations et nationalisme depuis 1780. Programme, mythe, réalité, Gallimard, Paris, 1992, p. 349.

 

 

 

 


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